Asistí una mañana a la asamblea de la CONDOR, Conferencia Dominicana de Religiosos. (“Dominicana” quiere indicar la nación a la que pertenecían religiosos y religiosas, la República Dominicana). El ochenta por ciento eran jóvenes. Más del ochenta por ciento eran religiosas. Lo primero era llamativo para alguien que viene de Europa. Lo segundo, lo de siempre, también en España. Las órdenes religiosas masculinas de más tradición en la isla casi sin representación. Nos ofrecieron un resumen de lo que se había tratado en la tarde del día anterior en diversas ponencias. Buen resumen de lo que debieron ser interesantes ponencias. Entre otras urgencias para la vida religiosa se señalaba la solidaridad entre institutos, era indispensable de mantener con fuerza lo que les une. Los diversos carismas son complementarios, así como las diversas responsabilidades pastorales. Lo que les une, además de la consagración, es la entrega a la misma causa en el mismo pueblo. Cierto que el número y la juventud se debía a que era una asamblea de todos los miembros, en la que estaban presentes “formandas” y algún “formando”. Este hecho me hizo reflexionar si la Iglesia en esa nación cuenta con instituciones y recursos humanos suficientes para ofrecer una formación seria, bien secuenciada en diversos años; y si los que existen, que existen, son conocidos y aprovechados. Es evidente que será siempre imprescindible que los responsables de los institutos valoren la necesidad de no quemar etapas en la formación para adelantar las tareas pastorales, y sí apostar por la calidad de éstas. Calidad de la pastoral y también, sobre todo, de la mejor comprensión de lo que es ser religioso/a. Los jóvenes y las jóvenes que se echan de menos en la vida religiosa española, están presentes en la vida religiosa de la República Dominicana. Es un hecho. Y un desafío su formación.

Lo primero que uno percibe es que estamos ante una ley bastante apetecible por unos y por otros; como si tocar este asunto no fuese solamente tocar sensibilidades sino también fidelidades y por supuesto filiaciones.

Personalmente, prefiero partir de una pregunta como premisa, a saber: ¿Dónde está el verdadero progreso? o ¿Cuándo podemos decir que una sociedad progresa? Cuando nos ponemos del lado de la vida, aceptándola y haciéndola posible o cuando nos ponemos del lado de la muerte. Dicho de una forma más concreta: ¿Progresamos cuando nos ponemos del lado del débil o del poderoso?

Pues bien, yo creo que reformar una ley es, como su nombre indica: formar de nuevo, y para hacerlo, no estaría mal partir de esa premisa formulada anteriormente.

Afirmo con humildad, que cuando se respeta la vida, se educa para la vida y cuando se ponen los medios necesarios para que ésta se de, es cuando realmente una sociedad progresa, lo demás querámoslo o no, es signo de decadencia, es tener ganas de acallar al débil, en este caso al no nacido, y es negar la riqueza que toda vida supone. A no ser que la riqueza nos haya cegado tanto que nos impida amar.

No podemos decir sí y a la vez, no, eso, sería político, pero nada ético.

Lo que hay de más común en la vida de los creyentes es la convicción de que su fe los libera y los salva. Este arraigado sentimiento liberador se asienta en ese caudal de esperanza que brota de la experiencia de convivir con otros y aprender con ellos, donde está y cuál es, el lugar desde el que entendemos mejor el lenguaje de Dios. Éste es un desvelamiento que nos lleva tiempo y constituye el camino a través del cual vamos descubriendo qué significa la libertad de todos (social), también la personal y, sobre todo, la amistad plena con Dios y entre nosotros. Nos ponemos en camino porque necesitamos llegar a ese otro lugar, abandonamos la tierra de Ur para llegar a otra que no sabemos aún muy bien cuál es, y en el caminar esperamos descubrir esa experiencia que es la raíz de toda experiencia, no susceptible de ser completamente expresada en ninguna idea, sensación o sentimiento. Ese abandono de nuestro lugar “familiar” en busca de la madurez del sentido último que colme nuestros anhelos, hoy nos puede llevar más allá de los límites de nuestra tradición. El Misterio que atrae al cristiano que ha puesto su fe y su amor en Cristo y que ve en Cristo el símbolo de la vida y de la Verdad, es el mismo misterio que atrae a todos los demás seres humanos, deseosos de superar su condición presente. Y así, tomados por el Misterio nos ponemos en camino sin saber todavía cuál y cómo es la Meta.

Pero no podemos separar el Camino de la Meta: no solo hay diferentes caminos que conducen a la cumbre, sino que la cumbre misma se derrumbaría si los caminos desaparecieran. La cumbre es el resultado de las vertientes que conducen a ella. No obstante, tampoco podemos identificar la Meta con ninguno de los caminos o de los medios de alcanzarla. Aunque Cristo es el Misterio, y ver a Cristo es alcanzar el Misterio, no podemos identificar totalmente el Misterio con Cristo. Cristo es solo un aspecto del Misterio en su totalidad, aunque para nosotros Cristo sea el único camino mientras estamos en él. Solo hay “muchos” caminos cuando no los recorremos, es decir, cuando no son para nosotros más que líneas en el mapa. Pero solo hay un camino para el caminante. Este camino solo es único y solo es camino si lleva a la cumbre. Una vez alcanzada la cumbre, el cristiano descubre que su experiencia del Misterio es inseparable de su propia persona y que ambas se confunden. Es entonces cuando descubre a Cristo presente en todos aquellos que han alcanzado el Misterio, aunque no hayan seguido el camino Cristiano. Nuestra humanidad común más profunda no está en que a todos nos gusten las mismas cosas y deseemos los mismos objetos; está en nuestra insatisfacción común, nuestra inquietud, nuestro deseo de felicidad y nuestro anhelo de superación. Es decir, nuestra común humanidad se debe a que, a pesar de las diversidad de nuestras creencias, todos vivimos por la fe.

Cuando pienso en la realidad de la migración prefiero no pensar en cifras o porcentajes sino en rostros, nombres propios, historias personales o colectivas que hablando diversas lenguas, profesando distintas creencias vienen hasta nosotros haciendo uso de su derecho a un presente y un futuro de dignidad y solidaridad con las familias que han dejado en sus países de origen. Hace ya muchos años que aquella imagen de la “aldea global” ha cobrado vida y enriquecido el paisaje de nuestra sociedad tanto en ciudades como en pequeños pueblos, ahora un poco más mestizos y “multi” que todavía no “inter” culturales. Lo mismo sucede en las comunidades cristianas. A nivel social, somos muchos los que compartimos la lucha de los colectivos de inmigrantes reclamando derechos y dignidad para todos, trabajando por desmontar prejuicios y crear un clima de respeto, encuentro y convivencia en la diversidad. No me cabe duda de la aportación que en este sentido, la Familia Dominicana lleva a cabo en distintos lugares de la geografía española desde su presencia en centros sociales, colectivos; su modo de hacer en parroquias, colegios o albergues. Incluso nuestra pastoral vocacional integra con naturalidad la incorporación de hermanos o hermanas de orígenes diversos.

No obstante, todavía queda mucho por hacer en distintos frentes. En mi opinión el más urgente se dirige al modo de mirar y acoger a los inmigrantes cuando llegan o conviven entre nosotros en situación de precariedad. Todavía pesa mucho la mentalidad asistencial y paternalista que considera como prioridad para esas personas los despachos de Caritas u otros “centros asistenciales”. En muchos casos, esa es la disposición y el primer rostro que les recibe cuando tocan las puertas de nuestras casas o instituciones. Es lógico que atendamos sus necesidades primarias y colaboremos en la búsqueda de recursos que aseguren su dignidad, como en el caso de los ciudadanos españoles que viven situaciones parecidas, pero ¿es suficiente? Fuera de los despachos o espacios destinados a la solidaridad, ¿qué otros espacios opodemos ofrecer para favorecer el encontrarnos? ¿Qué conversación establecemos para escuchar sus historias, comprender su momento y favorecer lo necesario para que se sientan realmente bienvenidos?

En una ocasión escuché que en alguna parte del mundo se trabajaba para que la familia como institución fuese considerada “patrimonio de la humanidad”. Quizás también sea conveniente reclamar como “patrimonio de humanidad” las relaciones en reciprocidad con los inmigrantes. Esta tarea es urgente. Tanto los que vienen más desprotegidos como los que buscan un futuro mejor tienen algo que contarnos y mucho que ofrecernos. “Abrir las puertas” tal como pide la Jornada 2012 conlleva esa opción: recibir y compartir en la reciprocidad. Con el esfuerzo por ajustar las mentalidades que ello implica tanto en los que acogen como en los acogidos. La idea es propiciar que del encuentro entre culturas y entre personas de orígenes diversos, todos resulten enriquecidos. Para ello hay que “reaprender a mirar y compartir”.