Asistí una mañana a la asamblea de la CONDOR, Conferencia Dominicana de Religiosos. (“Dominicana” quiere indicar la nación a la que pertenecían religiosos y religiosas, la República Dominicana). El ochenta por ciento eran jóvenes. Más del ochenta por ciento eran religiosas. Lo primero era llamativo para alguien que viene de Europa. Lo segundo, lo de siempre, también en España. Las órdenes religiosas masculinas de más tradición en la isla casi sin representación. Nos ofrecieron un resumen de lo que se había tratado en la tarde del día anterior en diversas ponencias. Buen resumen de lo que debieron ser interesantes ponencias. Entre otras urgencias para la vida religiosa se señalaba la solidaridad entre institutos, era indispensable de mantener con fuerza lo que les une. Los diversos carismas son complementarios, así como las diversas responsabilidades pastorales. Lo que les une, además de la consagración, es la entrega a la misma causa en el mismo pueblo. Cierto que el número y la juventud se debía a que era una asamblea de todos los miembros, en la que estaban presentes “formandas” y algún “formando”. Este hecho me hizo reflexionar si la Iglesia en esa nación cuenta con instituciones y recursos humanos suficientes para ofrecer una formación seria, bien secuenciada en diversos años; y si los que existen, que existen, son conocidos y aprovechados. Es evidente que será siempre imprescindible que los responsables de los institutos valoren la necesidad de no quemar etapas en la formación para adelantar las tareas pastorales, y sí apostar por la calidad de éstas. Calidad de la pastoral y también, sobre todo, de la mejor comprensión de lo que es ser religioso/a. Los jóvenes y las jóvenes que se echan de menos en la vida religiosa española, están presentes en la vida religiosa de la República Dominicana. Es un hecho. Y un desafío su formación.

Lo primero que uno percibe es que estamos ante una ley bastante apetecible por unos y por otros; como si tocar este asunto no fuese solamente tocar sensibilidades sino también fidelidades y por supuesto filiaciones.

Personalmente, prefiero partir de una pregunta como premisa, a saber: ¿Dónde está el verdadero progreso? o ¿Cuándo podemos decir que una sociedad progresa? Cuando nos ponemos del lado de la vida, aceptándola y haciéndola posible o cuando nos ponemos del lado de la muerte. Dicho de una forma más concreta: ¿Progresamos cuando nos ponemos del lado del débil o del poderoso?

Pues bien, yo creo que reformar una ley es, como su nombre indica: formar de nuevo, y para hacerlo, no estaría mal partir de esa premisa formulada anteriormente.

Afirmo con humildad, que cuando se respeta la vida, se educa para la vida y cuando se ponen los medios necesarios para que ésta se de, es cuando realmente una sociedad progresa, lo demás querámoslo o no, es signo de decadencia, es tener ganas de acallar al débil, en este caso al no nacido, y es negar la riqueza que toda vida supone. A no ser que la riqueza nos haya cegado tanto que nos impida amar.

No podemos decir sí y a la vez, no, eso, sería político, pero nada ético.

Lo que hay de más común en la vida de los creyentes es la convicción de que su fe los libera y los salva. Este arraigado sentimiento liberador se asienta en ese caudal de esperanza que brota de la experiencia de convivir con otros y aprender con ellos, donde está y cuál es, el lugar desde el que entendemos mejor el lenguaje de Dios. Éste es un desvelamiento que nos lleva tiempo y constituye el camino a través del cual vamos descubriendo qué significa la libertad de todos (social), también la personal y, sobre todo, la amistad plena con Dios y entre nosotros. Nos ponemos en camino porque necesitamos llegar a ese otro lugar, abandonamos la tierra de Ur para llegar a otra que no sabemos aún muy bien cuál es, y en el caminar esperamos descubrir esa experiencia que es la raíz de toda experiencia, no susceptible de ser completamente expresada en ninguna idea, sensación o sentimiento. Ese abandono de nuestro lugar “familiar” en busca de la madurez del sentido último que colme nuestros anhelos, hoy nos puede llevar más allá de los límites de nuestra tradición. El Misterio que atrae al cristiano que ha puesto su fe y su amor en Cristo y que ve en Cristo el símbolo de la vida y de la Verdad, es el mismo misterio que atrae a todos los demás seres humanos, deseosos de superar su condición presente. Y así, tomados por el Misterio nos ponemos en camino sin saber todavía cuál y cómo es la Meta.

Pero no podemos separar el Camino de la Meta: no solo hay diferentes caminos que conducen a la cumbre, sino que la cumbre misma se derrumbaría si los caminos desaparecieran. La cumbre es el resultado de las vertientes que conducen a ella. No obstante, tampoco podemos identificar la Meta con ninguno de los caminos o de los medios de alcanzarla. Aunque Cristo es el Misterio, y ver a Cristo es alcanzar el Misterio, no podemos identificar totalmente el Misterio con Cristo. Cristo es solo un aspecto del Misterio en su totalidad, aunque para nosotros Cristo sea el único camino mientras estamos en él. Solo hay “muchos” caminos cuando no los recorremos, es decir, cuando no son para nosotros más que líneas en el mapa. Pero solo hay un camino para el caminante. Este camino solo es único y solo es camino si lleva a la cumbre. Una vez alcanzada la cumbre, el cristiano descubre que su experiencia del Misterio es inseparable de su propia persona y que ambas se confunden. Es entonces cuando descubre a Cristo presente en todos aquellos que han alcanzado el Misterio, aunque no hayan seguido el camino Cristiano. Nuestra humanidad común más profunda no está en que a todos nos gusten las mismas cosas y deseemos los mismos objetos; está en nuestra insatisfacción común, nuestra inquietud, nuestro deseo de felicidad y nuestro anhelo de superación. Es decir, nuestra común humanidad se debe a que, a pesar de las diversidad de nuestras creencias, todos vivimos por la fe.

Cuando pienso en la realidad de la migración prefiero no pensar en cifras o porcentajes sino en rostros, nombres propios, historias personales o colectivas que hablando diversas lenguas, profesando distintas creencias vienen hasta nosotros haciendo uso de su derecho a un presente y un futuro de dignidad y solidaridad con las familias que han dejado en sus países de origen. Hace ya muchos años que aquella imagen de la “aldea global” ha cobrado vida y enriquecido el paisaje de nuestra sociedad tanto en ciudades como en pequeños pueblos, ahora un poco más mestizos y “multi” que todavía no “inter” culturales. Lo mismo sucede en las comunidades cristianas. A nivel social, somos muchos los que compartimos la lucha de los colectivos de inmigrantes reclamando derechos y dignidad para todos, trabajando por desmontar prejuicios y crear un clima de respeto, encuentro y convivencia en la diversidad. No me cabe duda de la aportación que en este sentido, la Familia Dominicana lleva a cabo en distintos lugares de la geografía española desde su presencia en centros sociales, colectivos; su modo de hacer en parroquias, colegios o albergues. Incluso nuestra pastoral vocacional integra con naturalidad la incorporación de hermanos o hermanas de orígenes diversos.

No obstante, todavía queda mucho por hacer en distintos frentes. En mi opinión el más urgente se dirige al modo de mirar y acoger a los inmigrantes cuando llegan o conviven entre nosotros en situación de precariedad. Todavía pesa mucho la mentalidad asistencial y paternalista que considera como prioridad para esas personas los despachos de Caritas u otros “centros asistenciales”. En muchos casos, esa es la disposición y el primer rostro que les recibe cuando tocan las puertas de nuestras casas o instituciones. Es lógico que atendamos sus necesidades primarias y colaboremos en la búsqueda de recursos que aseguren su dignidad, como en el caso de los ciudadanos españoles que viven situaciones parecidas, pero ¿es suficiente? Fuera de los despachos o espacios destinados a la solidaridad, ¿qué otros espacios opodemos ofrecer para favorecer el encontrarnos? ¿Qué conversación establecemos para escuchar sus historias, comprender su momento y favorecer lo necesario para que se sientan realmente bienvenidos?

En una ocasión escuché que en alguna parte del mundo se trabajaba para que la familia como institución fuese considerada “patrimonio de la humanidad”. Quizás también sea conveniente reclamar como “patrimonio de humanidad” las relaciones en reciprocidad con los inmigrantes. Esta tarea es urgente. Tanto los que vienen más desprotegidos como los que buscan un futuro mejor tienen algo que contarnos y mucho que ofrecernos. “Abrir las puertas” tal como pide la Jornada 2012 conlleva esa opción: recibir y compartir en la reciprocidad. Con el esfuerzo por ajustar las mentalidades que ello implica tanto en los que acogen como en los acogidos. La idea es propiciar que del encuentro entre culturas y entre personas de orígenes diversos, todos resulten enriquecidos. Para ello hay que “reaprender a mirar y compartir”.

Pero esa incidencia política no fue más que la versión histórica de una opción profundamente religiosa: la Iglesia tiene como misión hablar del Dios velado en Jesucristo cuya mediación no es el poder que se impone por la fuerza sino el amor que afirma y promueve la vida y la dignidad de las personas. Y esta buena noticia sólo será creíble si la Iglesia se dispone a recorrer el camino de la encarnación. No podemos seguir proclamando desde tronos de gloria que el lenguaje de Dios es el niño desvalido en un pesebre.

Cuando el cardenal Tarancón decía no a los privilegios sociales de la Iglesia en el nacionalcatolicismo. Cuando denunciaba los atropellos contra la libertad de las personas. Cuando pedía que ningún partido político se apropiara del calificativo “cristiano”, cuando rechazó seguir el régimen de concordatos , estaba sugiriendo la necesidad de una Iglesia más profética que poderosa. Menos mundo entendido como culto a las idolatrías o falsos absolutos del tener, poder y aparentar; y más al servicio del mundo, la entera familia humana. De poco sirve celebrar la relevancia que tuvo el cardenal Tarancón en la transición española, si quienes somos Iglesia hoy en España no seguimos dando pasos con la misma inspiración evangélica en la nueva situación cultural que nos toca vivir. Inspiración que exige un cambio de mentalidad y de corazón: conversión al evangelio que significa crecimiento en la fe o experiencia cristiana. Es el precio que tiene hoy la nueva presencia pública de la Iglesia en nuestra sociedad española.

La situación política está lejos de ser halagüeña si tenemos en cuenta la existencia de Estados de derecho sesgados, cuya legalidad se aplica discriminatoriamente contra sectores como las mujeres, los pobres o los grupos originarios y afrodescendientes; de regímenes políticos excesivamente personalizados, populistas y dados a una endémica querencia de corrupción; o de derechos políticos distorsionados por prácticas partidarias imbuidas de clientelismo.

No pueden dejar de mencionarse, ahora en el plano socio-económico, los 108 millones de pobres y los 72 de indigentes, que suman un 32% de la población total de América Latina y el Caribe; los más de 20 niños por cada mil nacidos vivos que no llegan a cumplir su primer año de vida; los millones de analfabetos reflejados en la fría tasa de un 10%; los trabajadores afectados por la falta de seguridad social de un empleo informal cuyo porcentaje supera el 50%; o los jóvenes, uno de cada cinco, que ni trabajan ni estudian. Es muy conocida, por lo demás, esta insultante situación distributiva en la que el 20% más rico de la población llega a captar hasta 19 veces el ingreso del 20% más pobre.

Parece claro, pues, por todo eso y por mucho más, que la denuncia efectuada por Montesinos conserva intacta su vigencia. Sin embargo, tampoco ahora son bienvenidos los “profetas de desdichas”, que decía Juan XXIII, es decir, quienes se muestran incapaces de reconocer a su alrededor signo alguno de positividad. No es ni honesto ni inteligente querer ignorar los avances reales que vienen teniendo lugar en las condiciones de vida civiles, políticas y sociales de los habitantes de esta región.
Es verdad, como hemos dicho, que la vida política sigue sin gozar de buena salud, pero haría falta ser muy necio para no percatarse del salto cualitativo que representan las democracias representativas hoy generalizadas en el continente por relación a las dictaduras que campearon en él hasta los años ochenta; o para no caer en la cuenta de la fertilidad del constitucionalismo social actualmente pujante comparado con el clasismo burgués de las viejas constituciones de cuño liberal.

También el panorama socio-económico ha evolucionado a mejor. Los indicadores de pobreza e indigencia han disminuido desde el 2002 en un 10,9 y un 6,1% respectivamente. La tasa de mortalidad de menores de cinco años ha pasado del 52% en 1990 al 23% en 2009. Los informes disponibles reflejan asimismo tanto una tendencia al alza en la tasa de ocupación y en los salarios reales como algunas mejoras significativas en nutrición, educación, igualdad de género, acceso al agua potable... Tampoco en lo relativo a la evolución de la igualdad de rentas faltan las buenas noticias: desde el año 2002 la distancia entre el ingreso del 20% más rico de la población y el del 20% más pobre se ha visto reducida en 14 países de un total de 18 y el índice de Gini bajó al menos un 5% en 11 de ellos.

Pues bien, no es que haya llovido café en el campo. Los referidos avances socio-económicos son consecuencia de una visión política en ruptura con los enfoques minimalistas del Estado social que dominaron en las décadas del espejismo neoliberal. Es esa inflexión la que se refleja en el incremento del gasto público social desde el 12,3% del PIB en 1990 hasta el 18,4% en el año 2008, pasando así de 445 a 880 dólares por persona. Son esos nuevos recursos los que han permitido financiar programas de empleo, educación, salud, transferencias a los hogares..., iniciativas capaces de aminorar la reproducción intergeneracional de la pobreza y de la desigualdad.

No es ni honesto ni inteligente –insistimos– cerrar los ojos ante la realidad, unas veces tenebrosa, sí, pero otras luminosa. Los avances reales conocidos por América Latina y el Caribe en su más reciente trayectoria vuelven a poner en evidencia que la arquitectura de la pobreza y la desigualdad, aunque férrea, no escapa a las potencialidades de las políticas fiscales y sociales redistributivas. El rumbo es correcto: he aquí la buena noticia. Hay que acelerar la velocidad: he aquí la tarea.

Porque ¿acaso los pobres, los desempleados, los indígenas, las mujeres, los ancianos, los niños... no son personas y, por lo mismo, seres absolutamente valiosos? Ciertamente lo son y, en consecuencia, tan titulares de los derechos humanos como el que más, incluyendo a las estrellas de Hollywood, a las clases perfumadas de nuestras sociedades latinoamericanas y caribeñas, a las luminarias financieras de la City, y a los ídolos del Bernabeu o del Camp Nou, por si acaso...

La segunda: ¿Estos no son hombres y mujeres…? Es la pregunta insoslayable sobre la dignidad humana y de hijos e hijas de Dios en un continente donde el drama de la pobreza golpea a muchos millones de personas. ¿No son seres humanos los niños soldados, los abandonados y explotados en el trabajo, los malnutridos y enfermos sin cuidados…? ¿No son personas las victimas del tráfico humano? ¿No son sujetos de derechos humanos los millones de desplazados a causa del hambre, de la guerra, de un horizonte sin futuro y que mueren en los campos de refugiados o en las pateras? ¿Dónde están los derechos de las mujeres que trabajan infatigablemente para que viva la ampliada familia africana?...

No se trata de preguntas retoricas. África no espera más palabras vacías. Espera que los vecinos del mundo paguen la deuda histórica que tienen pendiente en vidas humanas, en riquezas expoliadas y que crean de verdad en la gran riqueza humana, económica y espiritual de los pueblos africanos. Algo cambió en el mundo con el sermón del IV domingo de Adviento hace cinco siglos, mucho tiene que cambiar hoy en la relación con el gran continente africano y especialmente con los países más empobrecidos.

Juan de la Cruz dice que el “mirar de Dios es amar”; y ese amor es misericordia entrañable ante la miseria humana. En la conducta de Jesús quien movido a compasión cura enfermos y comparte con los pobres, los cristianos vislumbramos la presencia del Hijo, “mirado por Dios con cariño”. Lo más profundo y dinamizador de Jesucristo y de todo profeta, es originado originado por una llamada de amor que, que si bien está en él, le precede y moviliza Pero le precede y moviliza desde los males y sufrimientos que destruyen al ser humano. Antonio de Montesinos, Pedro de Córdoba y los otros dominicos profetas en la Española se sintieron llamados y enviados al observar y dejarse alterar por los atropellos que sufrían los indígenas.

Aquellos dominicos de la Española plasmaron la figura del buen samaritano que, movido a compasión, fue profeta, portavoz de Dios defensor de los pobres. El buen samaritano despertó a la llamada profética no porque participaba en los sacrificios rituales del templo pues ni siquiera practicaba la religión judía, mientras los practicantes celosos de la misma, según la parábola, dieron un rodeo para no soportar la mirada suplicante del hombre maltratado y tirado junto al camino. Más bien se sintió irresistiblemente llamado a defender al desvalido porque contempló en aquella mirada un reclamo de absoluto e infinito. Algo similar sucedió a los dominicos profetas en el s. XVI; escucharon el gemido de los indígenas maltratados, se dejaron alterar por el sufrimiento de los inocentes, y hablaron en nombre de Dios: “¿ con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre aquestos indios?”. El Sermón de Montesinos fue referencia señera para la Iglesia profética en América Latina que, a mediados del siglo pasado, recibió la gracia de descubrir a Dios en los pobres.

Que hoy los dominicos también nos dejemos alterar por el sufrimiento y la voz de tantas víctimas, fruto amargo de un sistema cuya justicia legal resulta injusta sencillamente porque su ideología no deja espacio a la mirada compasiva imprescindible para una cohesión social humana. Claro que si Domingo de Guzmán no se hubiera encontrado y dejado impactar por el hambre de los mendigos en las calles de Palencia y por la situación de los pobres en el sur de Francia, tal vez tampoco habría roto con las seguridades del profesor universitario y las costumbres clericales bien reglamentadas en el cabildo de Osma. Al dejarse golpear por el sufrimiento de los socialmente abandonados se conmovieron sus entrañas, y el canónigo regular se convirtió en “varón apostólico”. Celebrar la gesta memorable de nuestros hermanos en la Española debe ser para nosotros una llamada para despertar a nuestra vocación profética, saliendo del aburguesamiento, rutina e instalación encubiertos fácilmente por apariencias religiosas.

Si bien siempre serán hermosos e interesantísimos textos que nos acercan al pensamiento y obra de su autor, el obispo dominico Bartolomé de las Casas, hay que insistir -y en esto también coinciden los historiadores actuales, tanto dominicos como no- en que sí hubo una denuncia de aquellos dominicos. Que se debe calificar de “profética” por sus características y que por las reacciones que generó además tuvo fundamentales consecuencias para la Historia de aquel Nuevo Mundo en cuanto a la Teología, la Filosofía, la Moral, el Derecho, la Evangelización, etc.

Gracias a ella puede decirse que se fue imponiendo una visión del amerindio como hombre, o sea como persona e imagen de Dios, creado por él por amor y partícipe de su llamada universal a su amistad y por tanto con derecho a ser evangelizado, pero no de cualquier manera, sino de un modo pacífico.

Esto supuso que aquella comunidad dominicana tenía una cercanía al mundo de los indígenas, que le llevaba a mirar la historia desde abajo, desde su reverso, desde los únicos que sufren las consecuencias, lo cual les llevó a asumir lo que hoy se llama la opción por los pobres: antes que los intereses y pretendidos derechos de los conquistadores, estaba el sufrimiento de los indios. No les fue posible permanecer impasibles ni neutrales ante el sufrimiento, no pudieron pasar de largo, como el sacerdote y el levita de la parábola del buen samaritano (cf. Lc 10,25-35). En el sufrimiento de los indios contemplaron y experimentaron el sufrimiento del Señor (cf. Mt 25,31-45).

Por otra parte, como consecuencia de la señalada denuncia se pidió al Rey que “mande juntar a todos sus Consejos y les pregunte cómo.....”. Y es que la “cuestión americana” siempre fue un desafío para los letrados que les exigió tomar partido y dejar a un lado la reflexión abstracta y atemporal. Es la también hoy necesaria -y a veces olvidada- interrelación entre praxis y reflexión intelectual.

Han pasado 500 años, el contexto histórico, cultural, económico y político de América Latina ha cambiado. Pero desde él sigue llegando al cielo el clamor de los indígenas y de los negros, de los campesinos, de las mujeres, de los mineros, de los niños, de los ancianos que piden justicia, dignidad, salud, trabajo, educación, libertad, respeto a sus culturas, el derecho a la tierra y al territorio, a una vida digna de seres humanos.

Ya no es el imperio hispano-luso, son las multinacionales, las estructuras económicas neoliberales, los intereses del mercado, los nuevos poderes mundiales, los que crean diferencias abismales entre los ricos cada vez más ricos y pobres cada vez más pobres, que ahora son masas desechables, insignificantes, despreciables, efectos colaterales de una economía tremendamente injusta. A los nuevos conquistadores no les mueve el sufrimiento del pueblo, ni el destrozo de la ecología, ni el avasallamiento de las culturas. Muchos han seguido y siguen dormidos en un sueño letárgico profundo. Pero también han surgido voces proféticas y ha habido reacciones del imperio de turno, pues ha habido mártires.

La historia nunca se repite, el contexto político, social y eclesial ha cambiado profundamente, no sólo desde tiempos de Montesinos sino también desde las últimas décadas del siglo XX. En América Latina las dictaduras han dado paso a democracias, surgen algunos gobiernos de corte popular que, en medio de mil contradicciones y ambigüedades, buscan revertir la situación de pobreza y discriminación. Y es que en medio de la noche y del caos reinante, el Espíritu genera vida. El Espíritu del Señor está activo.

En el contexto actual, para todos el grito de Montesinos en nombre de aquella primera comunidad de dominicos, también vuelve a resonar de nuevo: “¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño letárgico dormidos? Tened por cierto que en el estado que estáis no os podéis salvar”. Es necesario cambiar de rumbo, despertarnos, tomar conciencia de que algo nuevo está naciendo (cf. Is 43, 19), porque, hoy como ayer, el Señor quiere hacer todas las cosas nuevas (cf. Apoc 21,5).

Por otra parte, el de los Programas Electorales es un auténtico género literario no sólo por su característico estilo, sino por la dudosísima veracidad de sus contenidos y presunto cumplimiento: qué se comprometen a mantener, a revisar, a recortar, a añadir, a reformar, ni cómo lo financiarán. En la actualidad los de los partidos en contienda a lo único que proponen son medidas de austeridad y como máximo un bastante genérico plan reactivador, evidentemente sin promesas de más a más como en ocasiones anteriores.

Pero es que tradicionalmente el Programa Electoral del partido ganador de las elecciones (generales, autonómicas o municipales), después no ha servido normalmente para mucho. Suele ser papel mojado. Sin embargo triunfe quien triunfe el 20-N y pasados los tradicionales “100 días” del nuevo gobierno, deberemos tomar la palabra y exigir que se cumpla su Programa Electoral.

Y es que lo que se dice se hace, o por lo menos se intenta hacerlo. Una democracia es tanto más madura cuanto mejor auditan los ciudadanos de modo cotidiano el cumplimiento de las promesas electorales y denuncian sus desviaciones, después de un análisis de las memorias económicas -cuánto cuestan y qué cosas se dejan de hacer, alternativamente- de las medidas que se toman. En definitiva, en una auténtica democracia -y la española no ya tan adolescente, aunque a veces actúe como tal- los ciudadanos debemos convertirnos en una especie de permanente Tribunal de Cuentas.

Por lo visto “el atrio de los gentiles” en el templo de Jerusalén era el espacio donde los paganos podían hacer oración y encontrarse con Dios sin confesar fe ni practicar los ritos de los judíos. Pero estos tan fanáticos religiosos como celosos comerciantes habían invadido aquel espacio con sus baratijas religiosas y venta de animales para sacrificios rituales. Viviendo la intimidad con el Padre que a todos mira con el corazón, Jesús reacciona: este espacio donde los paganos se encuentran con Dios es sagrado, y vosotros lo estáis convirtiendo en una cueva de ladrones.

Cuando alguna vez vine de Cuba, en plan amistoso me preguntaban algunos hermanos dominicos: “¿a cuántos marxistas has convertido?” Me reía y solía responder: trato de que ellos me ayuden a convertirme. Los que se llaman ateos muchas veces rechazan a Dios porque lo perciben injusto, y denuncian al ateo que llevo dentro de mí mismo. Con el pretexto de evangelizar fácilmente transformamos a los que no creen como nosotros en objetos de persuasión. Y a nada que nos descuidemos confundimos nuestras baratijas religiosas con la experiencia cristiana de Dios que a todos da fuerza y aliento. Dejemos que las personas sigan “en el atrio de los gentiles”, y entremos en diálogo con ellos, escuchando su oración peculiar, ofreciendo a su tiempo nuestra propia experiencia de creyentes cristianos, y considerándonos unidos a ellos en esa humanidad, habitada ya por Dios, pero todavía en búsqueda de la verdad completa. Estoy sugiriendo la necesidad de que la Iglesia reconozca la consistencia teologal de este mundo moderno plural; y de que actuemos no tratando de imponer el evangelio desde fuera sino conectando con las semillas del Verbo que ya pujan en todas las personas y en todos los acontecimientos históricos.

Algo de eso debía querer decir Benedicto XVI cuando aludía en Asís a que hay concepciones de lo religioso que fundamentan formas de violencia que hacen de la religión una anti-religión, imposibilitando la paz y ocultando, con ello, el verdadero rostro de Dios.

Hace 25 años, Juan Pablo II convocaba a los representantes de las religiones del mundo con este mismo propósito, y en su discurso de bienvenida expresaba su percepción acerca del tipo de reunión a la que invitaba: con aquello no se trataba de encontrar un consenso entre las distintas denominaciones religiosas, ni tampoco era cuestión de buscar una religión que las abarcase a todas y evitase los conflictos. Se trataba de hacer un compromiso por la paz y para ello invitaba al diálogo y a la oración. Después de un cuarto de siglo, 300 representantes de las religiones y comunidades del mundo, así como gente del mundo no creyente, se reunieron de nuevo para testimoniar el mismo deseo.

Si entiendo bien el gesto y su simbolismo esto supone, al menos, 3 cosas importantes que implican toda una transformación:

La primera es asumir que embarcarse en esta tarea supone una actitud verdaderamente abierta y limpia de absolutismos. Se es consciente que no se tiene miedo a la diversidad, y se comprende que la paz nunca será posible sin el conocimiento del otro. El diálogo es eso ni más ni menos, es decir, es un diálogo de personas que desean conocerse en profundidad y están abiertas a ello. No es un diálogo de ideas –que también lo es- sino, fundamentalmente, de seres humanos que comprenden lo limitado de la visión de cada uno en un mundo tan complejo y amplio como el actual.

Segundo, la paz es algo que se recibe, y para ello tenemos que ponernos en situación de poder hacerlo. Tenemos sobrada experiencia de que no siempre estamos en condiciones de aceptar la paz. Es la oración y el Espíritu compartido lo que nos permite hacer un descubrimiento y llevar a cabo una superación: descubrimos que la paz es en un símbolo unificante que apunta a la trascendencia, y con ello superamos la visión de una religión autosuficiente. La paz hay que recibirla, merecerla, crearla y recrearla. Y esto no se logra legislándola ni decretándola, sólo recibiéndola de forma compartida, y esta es una actitud que requiere conversión.

Tercero, eso supone un “cambio” en las ideas preestablecidas, de forma que permita a nuestra fe dialogar con ámbitos de creencias diferentes a las propias y que conviven junto a nosotros. Solo así es posible descubrir lo diferente que hay en cada uno y gustar la novedad que enriquecerá y agrandará nuestra fe. Esto es lo que nos mostraba el gesto de Asís: gente de fe profunda, que cree en la búsqueda sincera de los otros y que desea dialogar de la experiencia vital de sus diferentes creencias y asumir las consecuencias de ese diálogo.

Desearía que no tuvieran que pasar otros 25 años para reactualizar este gesto. Además, ¿por qué no tener el próximo en Benarés o en La Meca?