A. ORIGEN
1. Las manifestaciones primitivas:
En las mesetas del Decán, y por los valles del Indo
y Ganges los antigos pobladores se dirigían a las fuersas que influían en sus vidas: las
fuerzas hostiles o benévolas que había que aplacar y hacer favorables. El estrato
primitivo del hinduísmo se eleva sobre un fondo arcáico de cultos animistas de tipo
naturalistico y agrario.
La naturaleza: es la montaña convertida en diosa
Parvati; es el río (y ya conocemos la importancia del sagrado río Ganges); también el
océano y el bosque (con el culto a los árboles)...y los vados convertidos frecuentemente
en metas de peregrinación.
Los elementos: ante todo el cielo, el sol (Surya,
dios del calor y de la luz); el fuego, divinizado bajo el nombre de Agni. Se adora al
Siva, el protector y a Vayu dios del viento...etc
El ambiente es también base de sus creencias: el
trabajo de los hombres, los animales que rodean su vida, en especial el buey y la pacifica
vaca (que encarna el ideal de la "Ahimsa" o no-violencia), pero también a los
elefantes, las hormigas, las ratas y las serpientes. En un contorno agrícola, Krisna es
el pastor importante y los productos del campo se convierten en ofrendas.
La sexualidad adquiere en este estadio religioso una
fuerza importante como manifestación de la vida y por lo tanto tiene una fuerza sagrada
(el trabajo agrícola de hincar el arado en la tierra queda simbolizado por el sexo
masculino y la tierra fertilizada por él el sexo femenino. Incluso el arado deiva en su
nombre, "lagula", de linga o pene. Por eso no es de extrañar encontrar lingas
(signo de la virilidad de Siva, que fertiliza aguas y plantas) en casas y templos. Un
linga rodeado de piedras simbolizando la vulva de la mujer.
2. Hacia
una religión elaborada:
La elaboración de la religión que recoge estas
creencias primitivas es la transformación de estas fuerzas naturales en símbolos. El
animismo naturalista es la base que empezará a metamorfosearse llevando tras de sí a los
árboles, el sol, la lluvia, los bueyes y la sexualidad en héroes, en dioses y diosas
innumerables.
Pero esta elaboración, cambiante, no acaba nunca,
dura todavía. Por eso el hinduímo es una religión efervescente (en donde los cultos
primitivos subsisten dentro de las creencias actuales y donde los antiguos mitos impregnan
la vida cotidiana y sicológica de los hindúes contemporáneos. La piedad arcáica aflora
en las devociones actuales, como hace tres mil años. Se adoran a dioses locales,
familiares, del poblado..., se les ofrecen guirnaldas de flores y alimentos en una mezcla
abarrocante de religiosidad popular y profundidad filosófica.
B. FUENTES
1. La literatura védica
a. La "Sruti" ó revelación:
Los 4 Vedas
(Las 4 Samhita): Reunen los conocimientos revelados por los dioses a los sabios. Una
especie de literatura sacerdotal al servicio del culto(himnos, plegarias, fórmulas
sacrificiales, exorcismos...). El más famoso y más antiguo de ellos es el Rig-Veda
Los Brahmanas: Son voluminosos comentarios
sacerdotales a los libros del Veda. Narran las acciones míticas de los dioses que la
liturgia repite en el tiempo ectaual. Contienentambién las primeras especulaciones.
Los Upanishad: El nombre proviene indica
"setarse junto a alguien". Son diálogos entre discipulos y maestros. Inician un
misticismo y una reflexión más depurada e iuncluso introducen tendencias. Sólo los
escritos entre el s.VII y el s.III a JC. son considerados parte de la "Sruti".
Los más citados son el Chandonga-Up y el Kena-Up
b. La "Smriti" o tradición:
Los "Dharma-sastra" o enseñanzas sobre la
ley son el conjunto de textos que recogen la tradición civil, religiosa, moral y
jurídica . En ellos encontramos relatos de la creación, descripción de la sociedad
india, catálogo explicativo de ritos, doctrinas sobre el alma y su destino, código
civil...etc. El más importante es el "Código de Manu" (s.I a JC).
2. Las epopeyas:
Entre los siglos III a.JC y III d.JC la
tradición brahmánica ortodoxa se recuperó y floreció de nuevo. Su manifestación más
espectacular la constituyen dos grandes epopeyas compuestas por muchas generaciones
distintas de poetas.
a. "Mahabharata"
Es el más largo poema del mundo (18 libros con
90.000 pareados). Dedicado al dios Krisna La parte más fundamental de este extenso poema
es el "Bhagavadgita" importantisimo para la espiritualidad hindú.
Los Upanisad habían presentado la vía del
conocimiento como camino hacia la autoliberación. Frente a ella había surgido la vía de
la devoción (Bhakti), más asequible al pueblo, que está más dispuesto a entregarse
amorosamente a un dios que a embarcarse en complejos caminos de meditación. La
Bhagavadgita recoge estas dos vias y añade una tercera: la vía de la acción. Actuando
por sentido del deber, sin actuar de cara a los resultados, no se acumula
"karman" sino que se acerca uno a la liberación.
b. "Ramayana"
Poema más corto que el anterior pero también dedicado a Krisna. Es el
poema más popular en la India.
Es importante por la aparición de Rama (un
avatar o encarnación divina). Es la primera vez que aparece un avatar y esta doctrina de
los avatares jugará un papel muy importante en la doctrina hinduísta posterior. Rama
representa el amor a todas las criaturas, hasta las más humildes, la manifestación del
orden y de la benevolencia universal de Dios.
3.Los puranas
Son textos escritos entre el s. IV y XII de
nuestra era. Encontramos en ellos a la vez todas las leyendas sobre Kala, varuna, Indra y
demás dioses y diosas, y gran cantidad de enseñanzas sobre los ritos, las fiestas y las
peregrinacioes. Son una especie de "suma teológica" en 18 poemas (Los Puranas
mayores) con un millón y medio de versos.
Los Puranas son textos básicos para las grandes
sectas que nacen en la India por aquella época. Las sectas más importantes son:
Los Visnuítas dedicados a Visnú
Los Sivaítas dedicados a Siva
Los Brahmaítas dedicados a Brahma
4. Los darsanas
"Dársana" o sistema doctrinal. Dichos
sistematizaciones doctrinales contienen los puntos de vista o tradiciones en que se
dividen los hindúes según acapten o no los sagrados Vedas serán ortodoxos o
heterodoxos. Dichas Dársanas son coetaneos de las epopeyas. En esta época se establece
una clasificación tajante de todas las posturas teológico-filosóficas en seis Darsanas
o sistemas doctrinales. Dicha clasificación ya nunca más será contradicha ni ampliada
en los 2.000 años siguientes. Ninguna nueva escuela aparecerá.
Desde entonces el pensador indio se instalará en
una de las seis dársanas. Pero dicha instalación, dicho conformismo no impidió el
desarrollo de ideas originales e innovadoras. Lo que sí impidió en que se presentasen
como tales, como diferentes. Nadie podía pretender ver la verdad por primera vez, todos
se limitaban a enunciar, explicar y defender las tesis sostenidas previamente por los
incontables maestros anteriores.
Las seis dársanas o tradiciones doctrinales
suelen agruparse en grupos de dos, que suelen ser considerados como interrelacionadas,
complementarias . Estos son:
Nyaya y Vaisesika
Samkaya y Yoga
Mimansa y Vedanta
Este último, el Vedanta, es la tradición más
importante e influyente de las seis dársanas. Hoy sigue vivo en la India y constituye la
base de los pensadores actuales en la India.
El más conocido en occidenete es el yoga pero
nuestra simplicidad hace que lo creamos tan solo un método de autocontrol físico y
desconozcamos su profundidad como método de meditación y progresiva espiritalización.
La India es un país de importantes contrastes en la tierra, en los
habitantes y en las costumbres. Zonas riquísimas de vegetación al norte. Aridez en los
inmensos territorios del sur. Grandes ciudades con millones de habitantes: calles muy al
estilo europeo donde se mueven toda clase de personas, vehículos y animales. También es
normal encontrar enormes conglomerados de miseria humana. Sólo en la ciudad de Calcuta
cuenta con 4.000.000 millones de personas que malviven en tugurios y unos 500.000 sin
techo, que por las calles pululan, duermen y mueren.
